Wird der Tiger krank? Gesundheit als Lebenskraft aus der Sicht eines Shuar-Schamanen

Was bedeutet es, gesund zu sein? Diese Frage scheint einfach, bis man sie aus der Perspektive einer anderen Tradition betrachtet. Im zeitgenössischen medizinischen Denken wird Krankheit meist anhand von Symptomen, Diagnosen, körperlichen Veränderungen oder psychischen Zuständen bestimmt. Doch in der Shuar-Tradition, die Arutam Ruyman beschreibt – einem Schamanen, Uwishin sowie Praktiker und Lehrer der chinesischen Medizin –, gibt es einen anderen Zugang: die Präsenz der Lebensenergie, die Beziehung zum Geist und die Fähigkeit eines Menschen, sich wieder mit dem Leben verbunden zu fühlen.

Seine Überlegungen gehen von einer konkreten Erfahrung aus. Im Zentrum Cumbres de Arutam suchen Menschen Hilfe, die von Traurigkeit, Motivationsverlust oder dem, was sie selbst als Depression bezeichnen, betroffen sind. Aus der Shuar-Perspektive, die Ruyman vermittelt, wird dieser Zustand nicht ausschließlich als psychische Störung verstanden. Er wird als Verlust der Präsenz des Geistes interpretiert, jener „Lebensenergie“, die es ermöglicht, Lebenswillen, Neugier, Freude und Verbundenheit mit der Welt zu empfinden.

Der Unterschied ist nicht nur terminologischer Natur. Er verändert auch die Vorstellung davon, was es bedeutet, zu heilen.

Wenn das Leben zu erlöschen scheint

Ruyman verwendet ein einfaches Bild, um etwas zu erklären, das schwer in Worte zu fassen ist. Er fragt, was geschah, wenn wir als Kinder traurig waren. Vielleicht waren wir bedrückt, weil uns jemand ein Spielzeug weggenommen hatte. Doch seiner Erinnerung nach hielt die Traurigkeit nicht lange an. Bald kehrten wir zum Spielen zurück, staunten über ein Blatt, ein Insekt oder einen Scherz.

Für ihn bedeutet gesund zu werden, genau diese Fähigkeit zum Staunen wiederzugewinnen. Es geht nicht darum, Schmerz zu leugnen oder zu behaupten, dass Menschen immer glücklich sein sollten, sondern darum, das Leben als eine Kraft zu begreifen, die erlöschen oder ihre Intensität wiedererlangen kann.

Aus dieser Perspektive hat der Verlust des Geistes Auswirkungen auf verschiedene Ebenen: den Körper, den Geist und die psychische Verfassung. Gesundheit erscheint nicht in voneinander getrennten Bereichen. Ein Mensch mit wenig Lebensenergie verfügt über weniger Ressourcen, um auf das, was ihm widerfährt, körperlich und emotional zu reagieren.

Ruymans Ansatz stellt auch eine weitverbreitete Vorstellung moderner Gesellschaften infrage: dass jedes Problem eine spezifische technische Lösung finden müsse. Er erzählt, dass er jahrelang als Akupunkteur und Lehrer der chinesischen Medizin gearbeitet habe und viele Menschen zu ihm gekommen seien, in der Erwartung, dass einige Nadeln ihre Depression lösen würden.

Er lehnt die Akupunktur nicht ab. Im Gegenteil, er erkennt an, dass sie helfen kann. Doch er stellt eine andere Frage: Was geschieht, wenn ein Mensch so erschöpft ist, dass kaum noch Energie vorhanden ist, mit der gearbeitet werden kann?

Mehr als stimulieren: Die Quelle wiederfinden

An dieser Stelle entsteht die Metapher eines Wasserreservoirs. Nadeln können dabei helfen, die vorhandene Energie zu ordnen oder in Bewegung zu bringen. Doch seiner Auffassung nach ermöglichen sie nicht unbedingt, das wiederherzustellen, was auf einer tieferen Ebene verloren gegangen ist. Dafür brauche es „die Gnade von Arutam“, eine Erneuerung des Lebensflusses.

Hier verortet er die Rolle des Schamanismus und des Ayahuasca, das in der Shuar-Tradition Natem genannt wird. Seine Erklärung ist spirituell und erfahrungsbezogen: Das Getränk helfe, weil es dem Menschen ermögliche, sich wieder mit der „Quelle des Lebens“ zu verbinden.

Seinen Worten zufolge kann diese Verbindung körperliche und emotionale Auswirkungen haben. Der Körper gewinnt seine Reaktionsfähigkeit zurück, der Geist kann sich erhellen und das Herz wieder Freude empfinden. Ruyman stellt dies nicht als universelle Formel dar. Er betont wiederholt, dass er bei einigen Menschen Erfahrungen beobachtet habe, die er als transformierend empfindet, jedoch nicht bei allen. Er spricht aus einer mehr als zwanzigjährigen Praxis auf diesem Weg.

Diese Unterscheidung ist wichtig. Was in seinem Zeugnis zum Ausdruck kommt, ist keine medizinische Erklärung nach den Kriterien der westlichen Medizin, sondern eine Interpretation, die durch seine Ausbildung in chinesischer Medizin und seine Hinwendung zum Shuar-Schamanismus geprägt ist. Er selbst macht diesen Unterschied deutlich und vermeidet es, im Namen westlicher medizinischer Fachkräfte zu sprechen.

Der Dschungel als Schule

Eine der Erfahrungen, die nach Ruymans Aussage sein Verständnis von Gesundheit grundlegend verändert haben, ereignete sich, als er zum ersten Mal in den Dschungel kam. Dort überraschte ihn die Begegnung mit älteren Menschen um die achtzig, die seiner Erzählung zufolge weiterhin arbeiteten, durch den Wald gingen und mit einer Vitalität lachten, die er nicht erwartet hatte.

Diese Szene führte zu einem unangenehmen Vergleich: Er war viel jünger, fühlte sich aber manchmal traurig und hatte Schwierigkeiten mit Dingen, die er tat. Wie konnten Menschen, die viel älter waren, auf diese Weise leben?

Eine seiner wichtigsten Inspirationen erhielt er aus der Antwort eines seiner Ältesten, Onkel Nunink, dem er diese Frage gestellt hatte.

„Wird der Tiger krank?“, antwortete dieser.

Der Satz wurde für ihn zu einer Lehre. Es ging nicht um eine wissenschaftliche Erklärung von Krankheiten bei Tieren, sondern um eine andere Art, die Beziehung zwischen Leben, Natur und Instinkt zu verstehen. Ein Tier wird mit einem Wissen geboren, das es nicht an einer Universität erlernen musste. Es sorgt für sich selbst, erkennt, was es fühlt, und vertraut seinen Instinkten.

Nach dieser Erfahrung begann Ruyman, eine tief verwurzelte Vorstellung seines eigenen Lebens zu hinterfragen: dass alles, was wirklich wichtig ist, kompliziert sein müsse. Er glaubte, immer nach einer neuen Antwort suchen, mehr lernen und etwas entdecken zu müssen, das noch unbekannt war.

Seine Ältesten schlugen ihm etwas anderes vor: Wissen müsse nicht unbedingt von außen „hergebracht“ werden. Es könne bereits im Menschen vorhanden sein. In diesem Sinne bestand die Lehre nicht nur darin, Informationen zu vermitteln, sondern jedem Einzelnen dabei zu helfen, seine eigene Wahrheit zu finden.

Eine Zeremonie, die zugleich ein Lernprozess ist

Diese Vorstellung hilft zu verstehen, warum Ayahuasca in Ruymans Erzählung nicht ausschließlich als Pflanze erscheint, die zu Heilzwecken verwendet wird. Die Zeremonie wird auch als ein Bildungsprozess dargestellt.

Seiner Erklärung zufolge schreiben die Ältesten keine „Bücher“, um alles zu vermitteln, was sie wissen. Sie lehren auf andere Weise: indem sie Erfahrungen ermöglichen, durch die der Lernende selbst etwas erkennen kann.

Deshalb beschreibt er die Zeremonie als eine Verbindung von Medizin, psychischer Gesundheit und Bildung. Es handelt sich nicht um drei getrennte Tätigkeiten, sondern um Dimensionen, die innerhalb einer einzigen Erfahrung gleichzeitig stattfinden können.

In diesem Zusammenhang gewinnt das Singen besondere Bedeutung, ebenso wie die Gesänge und Beschwörungen, die in der spanischsprachigen Welt gewöhnlich Ícaros genannt werden. Für Ruyman erfüllen diese Gesänge in der Shuar-Tradition nicht lediglich eine ästhetische Funktion. Sie sind ein wesentlicher Bestandteil der Zeremonie, weil sie an der Vermittlung einer Erfahrung beteiligt sind.

Die Stimme, die das „Tier“ weckt

Der Schamane oder Uwishin trinkt Natem und bleibt eine Zeit lang allein. In Ruymans Erzählung ermöglicht ihm dieser Moment, sich mit Arutam, dem Schöpfer, zu verbinden und zu einem Kanal zu werden, durch den diese Präsenz fließen kann.

Hier erscheint eines der kraftvollsten Bilder seiner Erklärung: das „Tier“, das innere Tier, das jeder Mensch in sich trägt und das geschwächt, eingeschlafen oder von seiner eigenen Kraft getrennt sein kann.

Der Gesang des Schamanen wirkt wie ein Ruf. Ein Tier erkennt das andere. Die Stimme eines Menschen, der mit der Quelle des Lebens verbunden ist, weckt das, was im Zuhörenden schlummert. Der Körper kann zittern, Visionen können auftreten und die Erfahrung kann eine besondere Intensität erreichen.

Jenseits einer wörtlichen Interpretation hilft diese Metapher, einen zentralen Gedanken zu verstehen, den Ruyman vermitteln möchte: Heilung bedeutet nicht nur, ein Symptom zu beseitigen. Sie kann auch bedeuten, wieder mit einem tiefen Teil des eigenen Selbst in Verbindung zu treten.

Die Gesänge wären somit eine Form des Erinnerns. Nicht etwas Äußeres hinzuzufügen, sondern eine Natur zu erwecken, die bereits vorhanden war.

Zuerst das Leben, dann die Behandlung

Der letzte Teil seiner Überlegungen kehrt zur chinesischen Medizin zurück. Ruyman unterscheidet zwischen zwei Menschen, die Hilfe suchen.

Der erste ist erschöpft, ohne Motivation, ohne Energie und tief von sich selbst entfremdet. Unter diesen Bedingungen können Akupunktur oder Heilpflanzen seiner Erfahrung nach nur begrenzte Ergebnisse erzielen.

Der zweite kommt bereits mit mehr Lebensenergie, vielleicht nachdem er an mehreren Zeremonien teilgenommen hat. Er ist offener, hat eine andere Beziehung zum Geist und verfügt, in Ruymans Worten, über mehr „Leben“, das durch seine Kanäle fließt.

In diesem Fall kann eine Nadel oder eine kleine Anzahl von Pflanzen eine wesentlich bedeutendere Wirkung hervorrufen. Das therapeutische Werkzeug bleibt wichtig, kommt aber erst nach einer anderen Voraussetzung zum Einsatz, die als grundlegend angesehen wird: Es muss Energie vorhanden sein, mit der gearbeitet werden kann.

Dieser Gedanke fasst einen großen Teil seines persönlichen Weges zusammen. Er begann als Praktiker der chinesischen Medizin und spürte, dass es etwas gab, das seine Methoden nicht erklären konnten. Die Begegnung mit dem Shuar-Schamanismus, sagt er, habe seinen Beruf „gerettet“ und ihn zu einem besseren Helfer für andere Menschen gemacht.

Eine Einladung, Gesundheit anders zu denken

Ruymans Zeugnis schlägt vor allem vor, die Frage selbst zu verändern. Statt mit „Welche Krankheit habe ich?“ zu beginnen, lädt er dazu ein, zu fragen: „Welche Beziehung habe ich zum Leben?“

Aus der Perspektive, die er vermittelt, ist Gesundheit nicht einfach die Abwesenheit von Krankheit. Sie bedeutet Vitalität, Freude, Anpassungsfähigkeit, Verbundenheit mit der Umwelt und Kontakt zu einer spirituellen Dimension. Krankheit hingegen entsteht, wenn diese Beziehung geschwächt wird.

Diese Vorstellungen gehören zu einer bestimmten Tradition und müssen innerhalb ihres kulturellen Rahmens verstanden werden. Das Zeugnis erhebt weder den Anspruch, Diagnosen oder Behandlungen der westlichen Medizin zu ersetzen, noch bietet es eine universelle medizinische Erklärung. Sein Wert liegt darin, zu zeigen, dass es andere Möglichkeiten gibt, Leiden, Gesundheit und Genesung zu benennen.

Vielleicht ist es gerade deshalb, dass die Frage „Wird der Tiger krank?“ so kraftvoll ist. Nicht, weil sie eine wörtliche Antwort hat, sondern weil sie uns zwingt, das, was wir als selbstverständlich betrachten, noch einmal zu hinterfragen.

Vielleicht besteht die Lehre nicht darin, dass wir wie Tiere leben sollten, oder darin, dass jede Krankheit durch die Wiederherstellung einer vermeintlich verlorenen Energie gelöst werden kann. Die Einladung geht tiefer: uns zu fragen, wie viel unseres Lebens in einer Entfremdung vom Körper, von der Natur, unseren Instinkten, anderen Menschen und dem, was jede Kultur als heilig anerkennt, vergeht.

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