Tuna Karamamu es una de las prácticas espirituales más exigentes y menos conocidas fuera de la propia selva. No se trata de un rito turístico ni de una curiosidad folclórica, sino de una tecnología ancestral de conocimiento, transmitida durante generaciones, cuyo propósito central es entrar en contacto con Arutam (Gran Espíritu), la fuerza espiritual que, según la cosmovisión shuar, sostiene el equilibrio entre los seres humanos, los animales y la selva. A partir del relato de Arutam Ruymán, quien ha practicado este ritual durante toda su vida, podemos reconstruir no solo los pasos de la ceremonia, sino también el universo de significados que la sostiene: la purificación, el sueño como territorio sagrado, la relación entre el tiempo y la conciencia,

En la selva amazónica, entre hojas húmedas y cantos de la noche, se suceden encuentros que parecen salidos de otra lógica temporal: tradiciones milenarias que conservan sentidos profundos del ser humano y visitantes que buscan, desde culturas lejanas, una forma de reencontrarse consigo mismos. Un diálogo reciente entre un maestro shuar y un aprendiz procedente de Turquía revela no sólo la riqueza del Chamanismo amazónico, sino también las sorprendentes convergencias entre saberes populares separados por continentes. Este artículo explora esas resonancias —rituales, trance, trabajo con la “sombra” y la memoria cultural— y propone una lectura educativa sobre por qué estas prácticas siguen siendo relevantes hoy.   Chamanismo cotidiano: prácticas heredadas sin nombre Una de las primeras observaciones del conversador turco

En la cosmovisión shuar, Arutam Ruymán nos narra como la vida no es solo una serie de procesos biológicos; es la presencia vibrante de un principio espiritual que atraviesa todos los seres. Ese principio tiene un nombre: Arutam. Más que una creencia abstracta, Arutam configura una forma de entender la salud, la enfermedad y las prácticas curativas. Este artículo explora cómo, desde la tradición shuar y otras medicinas ancestrales, el fortalecimiento del espíritu —más que la mera lucha contra agentes patógenos— se convierte en la clave para el bienestar duradero. Arutam: cuerpo, espíritu y continuidad vital Para el pueblo shuar, Arutam es la fuente de vida, el alma que anima a humanos, animales y plantas. No se concibe como algo

La llamada interior y la estructura de la ceremonia   A lo largo de culturas y épocas, muchas personas describen un anhelo interior, a menudo difícil de expresar: un llamado místico que presiona suavemente en el borde de la vida cotidiana. Las tradiciones ceremoniales, especialmente las que provienen de linajes chamánicos indígenas, han reconocido durante mucho tiempo ese impulso y lo han transformado en un proceso disciplinado: el ritual como invitación, la ceremonia como lección y la vida diaria como el aula donde se integran las enseñanzas. En estas comunidades las ceremonias no son espectáculos puntuales; son encuentros iterativos. Los participantes reciben orientación o claridad durante el ritual y luego vuelven a la vida ordinaria para practicar lo aprendido —lo

  En las últimas décadas, el interés por prácticas espirituales tradicionales —desde la meditación hasta ceremonias con plantas maestras— ha crecido de forma sostenida. Trasladadas de contextos indígenas a espacios urbanos globales, estas prácticas despiertan tanto esperanza como dudas. El relato que inspira este artículo —donde Ruymán y Scotty comparan la trayectoria del yoga y la meditación con el chamanismo amazónico— permite explorar con calma qué aporta cada camino, cómo se entrelazan y qué condiciones éticas, culturales y personales resultan esenciales para que el encuentro con la medicina sea transformador y sostenible.   Meditación y chamanismo: caminos que se encuentran Meditación y chamanismo no son mutuamente excluyentes; más bien pueden ser fases complementarias de un viaje interior. La meditación, en

La búsqueda del sentido de la vida es un viaje que muchos emprenden, y la espiritualidad puede ofrecer caminos potentes hacia la sanación y el autoconocimiento. Este artículo reflexiona sobre las experiencias compartidas en las ceremonias de ayahuasca, un ritual ancestral que ha resurgido en tiempos modernos y transformado vidas, proporcionando nuevas perspectivas sobre la realidad. Informes de un Viaje Personal Las voces de aquellos que han asistido a ceremonias de ayahuasca revelan luchas internas y las luces que se encuentran en la oscuridad. Muchos acuden a estas ceremonias buscando aliviar el dolor de problemas de salud mental y física. Uno de los participantes menciona que su encuentro con la ayahuasca fue una necesidad urgente de curación. En su primera

En el contexto contemporáneo, donde las divisiones entre lo científico y lo espiritual parecen más marcadas que nunca, la necesidad de explorar la conexión entre estas dos dimensiones se vuelve apremiante. El chamanismo, una práctica ancestral arraigada en la conexión con la naturaleza y el espíritu, se encuentra en un diálogo constante con la psicología moderna, una ciencia dedicada a comprender la mente y la psique humana. Este artículo se adentra en esta intersección, reflexionando sobre la relevancia de ambos enfoques y su potencial de sanación.   El Enfoque Holístico y la Desconexión Mental Durante demasiado tiempo, el mundo occidental ha adoptado una visión fragmentada del ser humano. Nos hemos sumergido en un cuadro abstracto de ideas y pensamientos, donde

La selva como maestra viva En la espesura del Amazonas, donde el aire es denso y cada sonido parece tener alma, el chamanismo se revela como un retorno a lo esencial: a la curación, a la verdad y a la fuerza viva de la naturaleza. En este territorio primigenio, el ser humano se despoja de todo lo que no es auténtico. Allí, entre el murmullo de los ríos y el canto lejano de las aves, la vida vibra en su forma más pura. El Chamán no enseña con discursos ni teorías. Su sabiduría se transmite a través de la presencia. Cuando alguien se sienta frente a él con el corazón abierto, algo invisible comienza a moverse: una memoria antigua despierta,

Memoria de los abuelos, vieja madera… haré todo lo posiblepor conservarte al paso de las edades.Te bañaré en aceites y resinascomo si viva estuvieras,como si no fueras sólo un recuerdoque yo le pongo vida, aliento,como Arutam hace en este momentoen mi y ahora de nuevo. Memoria de los abuelos, vieja madera…el hombre te levantó en el preciso momentoy no regresaste a la tierra.Te talló y en sabiduría encontró los puntosdonde su aliento cantaría en tu recuerdo.Armonía de una vidaque refleja este mundoen sagrada belleza. Tú Arutaminsuflas de Espíritu mi cuerpo.Mi vida cantaal paso de las estaciones,y eso es hermoso.Tu recuerdo abuelo¿encantará mi vida cuando el hombre sopley te despierte compartiendo su Espíritu?Tu chillido abuelo,que fluye en artes blancas,en manos, dedos y

Sagrado sentir, tú mojas las mañanas entre la luz que ama encontrarnos. El «Uwishin» (Chamán) recoge ese llanto, arropado en encantamientos que dibujan esperanza y medicina para los hombres. Mojo mi hocico negro y peludo para hacer brillar una última mirada al corazón de este momento. Donde nace la vida y se dibuja el milagro que canta en la selva. Y entre las hojas y el incansable murmullo delicioso de los grillos, me amisto con el flujo de la eternidad. Ese diamante que la presencia sagrada del Espíritu pule hasta el cristal de su semblante. Habiendo aprendido la serenidad de los árboles, espero la sanación de su caricia, ahí donde traigo los dolores del guerrero que lucha por la verdad

La voz de Arutam (Gran Espíritu) se revela en todas las cosas de forma incesante en la selva. De día y de noche su susurro se escurre entre troncos, hojas, brisas, plumas y pieles. Sólo cambia su tono como pleitesía a los cielos y al tiempo, que disfruta su presencia sagrada. Aunque todo esto es la última verdad revelada en cantos que gritan, la sombra entretiene nuestra atención hasta un día, completamente confundidos, peguntarnos quiénes somos. Entre luces de oro y plata, el tiempo se desvanece distraídos en anhelos que nunca nos hicieron falta. ¿Cómo entendería el Gran Misterio, si El mismo no me «hablara»? Mis mayores me enseñaron que su voz en todo se revela. Que si adopto el

Crear un mundo dibujando desde nuestra resistencia, nos aleja de nuestra naturaleza. No nos podemos definir al juego del “yo», mientras nos hacemos fotos y reímos en ignorancia el mañana. La tendencia nos empuja hacia el fracaso, en una condena auto-infligida que escuece y tatúa a la bestia. Un guerrero reaccionaría con carácter y fuerza, levantando batalla todos los amaneceres que vienen. La bestia sometida a los designios de la sombra, no tiene un momento ni rincón para entregarse a la Paz. La dicha que corre por sus venas es ignorada al servicio de otros propósitos que la consumen. Nunca recibió nada digno a cambio, ni existe si quiera esa posibilidad. Es la coherencia y la observación de la evidencia

El propósito del camino del hombre en el Chamanismo es reencontrar la unión con Arutam (Gran Espíritu). El hombre debe liberar su sentir recordando de dónde vino y cómo nació. Nuestro cuerpo, así como su sentir, emanó desde las profundidades de la existencia para existir en total unión con ella misma; palpitando y respirando en cada instante de su pasajero resplandor. Todo propósito distinto a este, emana del conflicto de una resistencia oscura, cual responde a un nombre y fracasa deliberadamente como fruto evidente de su perjudicial naturaleza. Aunque asistimos a una ceremonia pensando en muchas cosas, muchos propósitos y objetivos, debemos dejar ir a ese monstruo que anhela.  Los desenlaces o soluciones de conflictos que buscamos tienen una sola

Arutam (Gran Espíritu, Vida) es un cristal perfecto que contiene la existencia entera en un solo Gran Sentir. Es la inteligencia perfecta detrás del mundo que vemos, eternamente emanante de su propia gracia. Es la armonía que mantiene la sagrada perfección intacta, haciéndola inmortal y eternamente venerable, a un paso del tiempo que la dignifica y descubre nuevos milagros inagotablemente. Ese sagrado cristal es una paz templada en la insipidez más calma y rica. Toda ansia se ridiculiza a sí misma ante el infinito sentir, cual contiene todo sentimiento en sus crepúsculos más ínfimos y apogeos más esplendorosos, en la chispa de un instante. El hombre que en ese trance se entrega, descansa en la plenitud. Y en la inteligencia

Sagrado sentir que te dibujas a ti mismo en la hoja del Tabaco. Conmueves la noche para hacerla llorar en las oscuras gotas de mi cuenco de barro. Lágrimas húmedas que arden… Tal y como la noche más profunda y helada, regresa en la tibia luz y canto, la profunda negrura de tu lamento mojado prende el Espíritu del hombre que te respira. Qué fortuna sostener el mundo en mi mano. Noche negra que respira y silba titilante en la orilla del río murmurante. Te escurres en las lágrimas negras de la anaconda, cuales mis abuelos aprendieron a recoger y llevar su contenido… al corazón. Ellos pudieron así recordar, pudieron entender… Tan sólo sintiéndote, les acarició la brisa del instinto

Chamanismo es una forma de vivir, transitar nuestros años de vida en unión con todo el sentimiento de la existencia. Poder respirar, sin estropearlo con ninguna intención, fundidos en el cristal de la Perfección. Cristal que contiene toda la existencia en su gran sentimiento, cual fluye en sagrada presión en nuestras venas, palpitando su tacto sagrado en delicia inconmensurable, entibiando nuestra carne y huesos, siendo la verdadera fuerza que corre en todo los seres. Chamanismo acerca al individuo a su sentir más profundo, explicando que ahí está la respuesta para las inquietudes de quien olvidó. Aclara que la paz es el descanso de la certeza, la fe acomodada en el remanso de la realización última. Utiliza las plantas como camino

Conferencia Junio 22, 2017 El Natem (Ayahuasca) es una sustancia que se ingiere, y por lo tanto requiere un proceso digestivo. Como ocurre siempre en estos casos, la digestión lleva cierto tiempo. A medida que va avanzando ese proceso, inclusive, se van absorbiendo más principios, que van a alterar mucho nuestra percepción, nuestro cuerpo y nuestra conciencia. Con el paso de las horas el cuerpo absorbe las propiedades más y más, y sentimos cómo la percepción de nuestra conciencia se va alterando de manera progresiva. De manera natural, al tomar Ayahuasca, se produce luego la digestión y, finalmente, la deposición. Durante todo ese proceso, nuestro cuerpo reacciona como si fuera una anaconda: va tomando toda la esencia posible del extracto.