Участник: Те, кто живет, например, в Сибири, где земледелие развито слабо. Как им прокормиться?
Руйман: Им приходится есть мясо. В любом случае, если бы я жил в Сибири, я бы старался есть больше рыбы. Как мы уже говорили, в питании важно свести к минимуму все возможные повреждения. Столкнувшись с дилеммой употребления рыбы или птицы, интересно задать следующий вопрос: что для нас проще? убить птицу или рыбу? Когда мы принимаем Натем (Айяуаска), мы превращаемся в рыбу или птицу? Возможно, у нас еще не было видений, но рыбы обычно находятся гораздо дальше от нашего сознания. Я предпочитаю не убивать рыбу: я привык питаться растениями и семенами. Я научился охранять Арутама (Великий Дух) со всем его священным прикосновением, и я также научился не растрачивать его попусту.
Стоит помнить, что отказ от мяса требует большого опыта, сил и энергии. Много священного прикосновения. Если нет, то лучше продолжать есть мясо. По моему мнению, веган не сможет жить как веган, если он не научится быть очень осторожным в своей сексуальной жизни. Ему нужна эта энергия, потому что с ее помощью он должен сохранять священное прикосновение, и он не может постоянно ее терять, что заставит его убивать животных, чтобы обеспечить себя мясом.
Большинство людей, считающих себя вегетарианцами, просто следуют моде. У многих из них по этой причине возникают проблемы со здоровьем. Или они слабее тех, кто ест мясо.
Участник: Могут ли даосские практики и упражнения помочь в управлении сексуальной энергией?
Руйман: Более или менее. Для хорошего управления сексуальной энергией ключом всегда является полная любовь. Когда есть любовь, нам не нужны никакие доктрины — даосские и т. п. — чтобы объяснить, как заботиться о себе. Любовь сама заботится о нас. Ощущение в данном случае выходит далеко за рамки физиологического акта, связанного с эякуляцией.
Никогда не следует судить, никогда не следует отдавать предпочтение, никогда не следует выбирать. В шаманизме нужно обращать внимание на все, что может возникнуть. Потому что в этом опыте нет ничего бесплатного; ничто из того, что мы видим, не может быть результатом ошибки. Каждое видение позволяет нам увидеть внутренние тенденции и путь к их исцелению. Тот, кто не может найти этот путь, не должен практиковать шаманизм. Потому что существует риск превращения шаманизма в тренировку, помогающую нам быть более устойчивыми к этим видениям и укреплять наши оправдания, наше «я», нашу идентичность и всех этих темных духов. Есть те, кто практикует шаманизм и духовную жизнь, чтобы еще больше оправдать себя, чтобы еще глубже отравить себя. Как говорили мои старшие, это форма колдовства, форма чар — способ погрузиться в темные чары, — которые только вредят собственной жизни и разуму. И что-то еще хуже: заражают других. Потому что это расширяет собственное эго: темное и сопротивляющееся, но с ярлыком «духовное». Вот почему я считаю, что полезнее обучать тех, кто только начинает: тех, кто не «духовен». Это проще.
Участник: Во время моих сеансов, ночью, у меня были видения, и я отрицал их. Логика не позволяла мне их принять.
Руйман: Очень плохо. Мы не должны судить, мы не должны выбирать, мы должны стоять твердо и учиться на том, что возникает, на том, что проясняется, на том, что мы осознаем в момент видения, во время священной церемонии.
Одна из наших главных проблем, когда мы начинаем свой духовный путь, заключается в том, что мы даже не знаем, чего ищем или что с нами происходит. Мы не знаем, куда смотреть: где наши тенденции, наши проблемы. Церемония дает нам возможность посмотреть, и поэтому нам очень повезло. И если было что-то, чего мы не хотели видеть, чему мы сопротивлялись и хотели скрыть, спрятать или оправдать, это, безусловно, было чем-то, в чем мы нуждались, над чем нам нужно было работать. Это всегда стоит осознать. То, что мы видим и игнорируем, позже забывается, и вместе с этим забыванием теряется и возможность. Вот почему мы должны воспользоваться моментом, когда загорается этот маленький огонек, этим мгновением ясности: это дар Арутама.
Участник: На вторую ночь, принимая лекарство, у меня возникло ощущение, что в желудке скопилось много жидкости. Я выпил слишком много, меня вырвало, и я не смог удержать лекарство в своем организме.
Руйман: Если мы очень чувствительны с предыдущего дня церемонии, вполне вероятно, что будет выделяться больше жидкости, чем необходимо. Организм реагирует так, как будто это избыток. Ничего страшного: просто подождите полчаса после рвоты, а затем выпейте немного жидкости, которая усвоится вашим организмом естественным образом. Это позволит нам достичь глубокого транса.
Желательно (хотя и не очень рекомендуемо) с самого начала вывести из организма всю лишнюю жидкость. Таким образом, принимаемое лекарство больше не теряется, а его свойства могут быть полностью усвоены.
Однажды в последний день церемонии я вытошнил свой первый стакан. Это произошло спустя долгое время после того, как я выпил его, это случилось, потому что я выпил слишком много лекарства. Я ждал полчаса. Заметив, что во время церемонии моему пению не хватает вибраций, я выпил еще один стакан. Поскольку в моем организме больше не было жидкости и ничто не отягощало меня, я смог удержать напиток в себе. Через два-три часа я понял, что в прошлые разы я выташнивал Айяуаску, потому что ее эффект был слишком сильным. Поскольку на этот раз я не смог ее вытошнить, всякая возможность продолжения моей работы в группе осложнилась, и я остался в покое, в состоянии полной неподвижности. Все начали задаваться вопросом, где же учитель? Мне пришлось отреагировать, чтобы завершить церемонию и сопровождать своих близких. Я вышел подышать свежим воздухом, а затем мне пришлось выпить больше литра воды, чтобы хоть что-то попало в желудок. Только через 20 минут меня удалось вырвать.
Участник: Что делать, если мы выпили больше, чем следовало, и нам поочередно становится то холодно, то жарко, то нервно, то страшно?
Руйман: В этом случае важно прежде всего искать уединения. Быть ближе к Великому Духу, ближе к природе. Как правило, человек, выпивший слишком много Айяуаски, может вывести ее из организма без особых неудобств. Но если вы не можете этого сделать, значит, есть какое-то сопротивление, какая-то очень сильная тьма, с которой нужно немедленно разобраться. В таких случаях я рекомендую промывание водой и табаком. После завершения этой операции — а также при необходимости или в действительно серьезной ситуации — шаман может дуть, высасывать или обмахивать. Последнее случается только в крайних случаях, поскольку каждый из нас должен преодолеть это состояние самостоятельно.
Особый случай — когда кто-то добровольно предается капризной игре со своей тенью. В этом случае шаман не приходит ему на помощь: он просто позволяет ему играть, чтобы посмотреть, научится ли он, понравится ли ему это и как долго он захочет продолжать играть. Тот, кто способен иметь видение, принимать мудрые решения и учиться самостоятельно, без посторонней помощи, идет по правильному пути жизни.
Участник: Значит человеку, находящемуся в таком состоянии, желательно оставаться одному, на природе?
Руйман: Итак, первое, что нужно сделать, — это остаться в одиночестве, плакать перед Великим Духом и дождаться момента, когда тело отреагирует само и очистится. Пусть оно победит себя собственными силами и собственным раскаянием. Тот, кто этого добьется, будет пользоваться моим уважением и всегда будет пользоваться моей поддержкой. Если вам нужна небольшая помощь из-за большей слабости или неспособности, вам следует усилить священное прикосновение с Табаком, в кристалле жизни, в воде, в небесах. После такой рвоты человек должен прийти в себя через пятнадцать-двадцать минут. Если помощь все еще необходима, шаман дует, обмахивает или высасывает в зависимости от серьезности случая или потребности пациента в исцелении. Если человек хочет продолжать капризничать со своей тенью в одиночку, ему приходится учиться этому со временем, испытывая боль, хотя за ним наблюдают на расстоянии, чтобы не дать ему совершить какую-либо глупость. Если вы не захотите извлечь урок из такого опыта, вы можете никогда не вернуться. Но вы будете знать, с чем вам остались и с чем вам придется жить. По крайней мере, даже если этот человек не вернется, он будет знать.
Участник: Что умирает, когда человек чувствует, что умирает? Что умирает?
Руйман: Хорошо. Каждый случай индивидуален. Мы можем прокомментировать несколько примеров смертей в видениях. Есть смерть, которая проявляется через усталость и слабость. Это происходит, когда мы настолько устали и так много страдали, а процесс, через который мы проходим, настолько интенсивен, что нам хочется умереть, сдаться, чтобы достичь мира, которого мы больше не можем найти в своей жизни.
Другой случай — это тень и ее шантаж. Когда нам удается загнать эту тень в угол, а она очень крепко укоренилась в нас своими паучьими лапками, посредством манипуляции идентичностью, «я», она заставит нас поверить, что она — Жизнь, что она — Арутам. Я умираю! Смерть! Те, кто чувствуют это внутри, обычно верят, что умирают они, что умирает их Дух. Это шантаж, манипуляция: мы делаем это с собой каждый день.
Примеров смерти множество. Иногда нам кажется, что часть нас умирает. Но какая-то часть нас начинает говорить: «Достаточно: я так часто чувствовал это ощущение, я так часто переживал его на церемониях, что я уверен, что это неправда». И мы позволили ей умереть, со всем страхом падения, в глубочайшем расслаблении. И оказавшись в этой глубокой тьме, мы падаем в самые холодные, самые ледяные, самые бездонные глубины, возвращаясь сияющими на свету. Потому что в конечном итоге все в этом мире есть Великое Совершенство. Всё, абсолютно всё, в конце концов возвращается, оборачивается и трансформируется. И даже самый глубокий страх, однажды замороженный, уступает место свету. Как нам не чувствовать, что мы умираем? Как может тот, кто имел волю открыть для себя всю силу этого чувства, не почувствовать его?
Вот почему мы должны это сделать: мы должны умереть. Это способ ощутить богатство бытия всем. Я привел всего три примера смерти.
Участник: Я смогла «увидеть», что сильная боль, которую я чувствовала во время церемоний (и откуда она взялась, я не знала), была горем по тем членам моей семьи, которые не родились из-за многочисленных абортов. Что с этим делать? Я чувствую необходимость поделиться этим опытом: целесообразно ли это делать?
Руйман: В таких случаях важно использовать боль или, точнее, переживание этой боли, как руководство по жизни. Прежде всего, чтобы избежать подобных ошибок и иметь возможность давать мудрые советы тем, кто оказался в подобных ситуациях. Те, кто «видел» это, лучше всего подходят для того, чтобы поделиться своим опытом.
Участник: Перед церемонией я боялся принимать Айяуаску. Теперь я боюсь сталкиваться с повседневной жизнью. Боюсь, это может быть больно.
Руйман: Ты проделал хорошую работу. Идеальное сочетание силы, характера, сосредоточенности и сердечности. Чувствительность, хорошая чувствительность к лекарству. Правда в том, что перед лицом такой чистой Айяуаски вы выросли, а не испугались. Вплоть до того, что я говорю: я не хочу возвращаться. Я не хочу возвращаться к ошибкам и заблуждениям, которые так соблазняют.
Богатство, живущее внутри, чувство совершенного блаженства, в котором мы родились, остается и не может быть изменено вредом, который темные духи могли причинить нам. Но теперь у вас есть точка отсчета, состояние, которое вы раньше не воспринимали так близко. Вы стали ближе к Арутаму. Теперь вы можете принимать более обоснованные решения, основываясь на своих чувствах, как и положено каждому человеку. Все, что помогает вам освободиться до той глубины, которой вы достигли сегодня вечером, полезно. Все, что вам не помогает, необходимо решить другим способом или заменить. Раньше мы и понятия не имели о глубине своей души. По глупости или потому, что мы слушали других больных, мы делали все, что хотели, не обращая внимания на огромный счет, который нам это обошлось. Теперь было бы грехом возвращаться назад. Поэтому можно сказать, что мы сейчас начинаем жить. У нас есть ссылка на чувства, достигнутые во время церемонии. Ссылка на чувство, путь с чувством, с сердцем. Присутствие сердца подобно большому озеру, покоящемуся на камнях. Кусочек рая на земле, в уединении. Где зарождается жизнь, где рождается рыба и где животные приходят на водопой. Инстинкты жизни проявляются в том сердце, которое населяет наш путь. Это, подпитываемое Табаком, позволит свету чувств стать сильнее и яснее, и мы больше не сможем его предать. Если мы совершаем ошибки, мы их тоже почувствуем. И так, посредством упражнения на равновесие, мы найдем свет. Покой.
Участник: Можно ли увидеть будущее под воздействием Айяуаски?
Руйман: Чтобы добиться такого эффекта, приходится прибегать к табаку. Распитие табака у водопада. А также ритуал Флорипондио. Мы должны понять, что мы являемся совершенным давлением чувств Арутама, которые бьются, как звезды, в нашем сердце, в наших артериях. Мы — великая тенденция. Великая песня.
Существуют тенденции, траекторию которых мы приблизительно знаем — например, когда мы бросаем мяч или стрелу. Мы можем более или менее предсказать, когда они упадут. Будущее можно увидеть в уже запущенных стрелах. Но если стрелы еще не выпущены, мы не можем увидеть это будущее. У нас может быть такая обеспокоенность, но эта форма нам не представится. Только стрелы, которые уже находятся в движении, предстанут перед нашим взором, и по их свисту мы поймем-увидим далекие последствия.
В этом смысле Айяуаска менее эффективна, поскольку оказывает меньший анестезирующий эффект и меньше расслабляет. Айяуаска более инстинктивна, более подвижна, более быстра, более животна. Больше связана с настоящим, больше направлена на единение с Арутамом. Но это также позволяет нам видеть эти стрелы. А Табак и Флорипондио, будучи более расслабляющими и вызывая сонливость, позволяют нам сохранять достаточную дистанцию, необходимую неторопливость для появления тенденций и для того, чтобы мы могли увидеть, куда они движутся. С Айяуаской мы испытываем понимание, осознание, что-то, что мы чувствуем и телом, и разумом. Это то, что может нас немного помучить и заставить задуматься о будущем, а затем принять решения относительно него. С другой стороны, в случае с табаком мы настолько оцепенели, что сообщения доходят до нас кристаллически, словно это зачарованный мир, как советы от Арутама. Видения представлены достаточно точно по отношению к последующим событиям. Но Флорипондио преподносит нам свистки или тенденции почти такие же, как и последующие события – те же люди, та же ситуация.
Флорипондио может стать по-настоящему травматичным опытом, который обычно не рекомендуется посещать, за исключением тех, кто интенсивно тренируется. Люди, как правило, не готовы видеть последствия своих наклонностей. Нет, по крайней мере не так сразу.
После этих практик человек вскоре научится видеть сквозь свои сны. Так же, как прислушиваться к свисту тенденций в повседневной жизни, поддаваться своим инстинктам. Мудрость — это идеальный баланс опыта и инстинкта, дело долгое.
Это, грубо говоря, путь гадания в шаманизме с использованием его традиционных ресурсов.
