Was bedeutet es, gesund zu sein? Diese Frage scheint einfach, bis man sie aus der Perspektive einer anderen Tradition betrachtet. Im zeitgen\u00f6ssischen medizinischen Denken wird Krankheit meist anhand von Symptomen, Diagnosen, k\u00f6rperlichen Ver\u00e4nderungen oder psychischen Zust\u00e4nden bestimmt. Doch in der Shuar-Tradition, die Arutam Ruyman beschreibt \u2013 einem Schamanen, Uwishin sowie Praktiker und Lehrer der chinesischen Medizin \u2013, gibt es einen anderen Zugang: die Pr\u00e4senz der Lebensenergie, die Beziehung zum Geist und die F\u00e4higkeit eines Menschen, sich wieder mit dem Leben verbunden zu f\u00fchlen.<\/span><\/p>

Seine \u00dcberlegungen gehen von einer konkreten Erfahrung aus. Im Zentrum Cumbres de Arutam suchen Menschen Hilfe, die von Traurigkeit, Motivationsverlust oder dem, was sie selbst als Depression bezeichnen, betroffen sind. Aus der Shuar-Perspektive, die Ruyman vermittelt, wird dieser Zustand nicht ausschlie\u00dflich als psychische St\u00f6rung verstanden. Er wird als Verlust der Pr\u00e4senz des Geistes interpretiert, jener \u201eLebensenergie\u201c, die es erm\u00f6glicht, Lebenswillen, Neugier, Freude und Verbundenheit mit der Welt zu empfinden.<\/span><\/p>

Der Unterschied ist nicht nur terminologischer Natur. Er ver\u00e4ndert auch die Vorstellung davon, was es bedeutet, zu heilen.<\/span><\/p>

Wenn das Leben zu erl\u00f6schen scheint<\/b><\/h3>

Ruyman verwendet ein einfaches Bild, um etwas zu erkl\u00e4ren, das schwer in Worte zu fassen ist. Er fragt, was geschah, wenn wir als Kinder traurig waren. Vielleicht waren wir bedr\u00fcckt, weil uns jemand ein Spielzeug weggenommen hatte. Doch seiner Erinnerung nach hielt die Traurigkeit nicht lange an. Bald kehrten wir zum Spielen zur\u00fcck, staunten \u00fcber ein Blatt, ein Insekt oder einen Scherz.<\/span><\/p>

F\u00fcr ihn bedeutet gesund zu werden, genau diese F\u00e4higkeit zum Staunen wiederzugewinnen. Es geht nicht darum, Schmerz zu leugnen oder zu behaupten, dass Menschen immer gl\u00fccklich sein sollten, sondern darum, das Leben als eine Kraft zu begreifen, die erl\u00f6schen oder ihre Intensit\u00e4t wiedererlangen kann.<\/span><\/p>

Aus dieser Perspektive hat der Verlust des Geistes Auswirkungen auf verschiedene Ebenen: den K\u00f6rper, den Geist und die psychische Verfassung. Gesundheit erscheint nicht in voneinander getrennten Bereichen. Ein Mensch mit wenig Lebensenergie verf\u00fcgt \u00fcber weniger Ressourcen, um auf das, was ihm widerf\u00e4hrt, k\u00f6rperlich und emotional zu reagieren.<\/span><\/p>

Ruymans Ansatz stellt auch eine weitverbreitete Vorstellung moderner Gesellschaften infrage: dass jedes Problem eine spezifische technische L\u00f6sung finden m\u00fcsse. Er erz\u00e4hlt, dass er jahrelang als Akupunkteur und Lehrer der chinesischen Medizin gearbeitet habe und viele Menschen zu ihm gekommen seien, in der Erwartung, dass einige Nadeln ihre Depression l\u00f6sen w\u00fcrden.<\/span><\/p>

Er lehnt die Akupunktur nicht ab. Im Gegenteil, er erkennt an, dass sie helfen kann. Doch er stellt eine andere Frage: Was geschieht, wenn ein Mensch so ersch\u00f6pft ist, dass kaum noch Energie vorhanden ist, mit der gearbeitet werden kann?<\/span><\/p>

Mehr als stimulieren: Die Quelle wiederfinden<\/b><\/h3>

An dieser Stelle entsteht die Metapher eines Wasserreservoirs. Nadeln k\u00f6nnen dabei helfen, die vorhandene Energie zu ordnen oder in Bewegung zu bringen. Doch seiner Auffassung nach erm\u00f6glichen sie nicht unbedingt, das wiederherzustellen, was auf einer tieferen Ebene verloren gegangen ist. Daf\u00fcr brauche es \u201edie Gnade von Arutam\u201c, eine Erneuerung des Lebensflusses.<\/span><\/p>

Hier verortet er die Rolle des Schamanismus und des Ayahuasca, das in der Shuar-Tradition Natem genannt wird. Seine Erkl\u00e4rung ist spirituell und erfahrungsbezogen: Das Getr\u00e4nk helfe, weil es dem Menschen erm\u00f6gliche, sich wieder mit der \u201eQuelle des Lebens\u201c zu verbinden.<\/span><\/p>

Seinen Worten zufolge kann diese Verbindung k\u00f6rperliche und emotionale Auswirkungen haben. Der K\u00f6rper gewinnt seine Reaktionsf\u00e4higkeit zur\u00fcck, der Geist kann sich erhellen und das Herz wieder Freude empfinden. Ruyman stellt dies nicht als universelle Formel dar. Er betont wiederholt, dass er bei einigen Menschen Erfahrungen beobachtet habe, die er als transformierend empfindet, jedoch nicht bei allen. Er spricht aus einer mehr als zwanzigj\u00e4hrigen Praxis auf diesem Weg.<\/span><\/p>

Diese Unterscheidung ist wichtig. Was in seinem Zeugnis zum Ausdruck kommt, ist keine medizinische Erkl\u00e4rung nach den Kriterien der westlichen Medizin, sondern eine Interpretation, die durch seine Ausbildung in chinesischer Medizin und seine Hinwendung zum Shuar-Schamanismus gepr\u00e4gt ist. Er selbst macht diesen Unterschied deutlich und vermeidet es, im Namen westlicher medizinischer Fachkr\u00e4fte zu sprechen.<\/span><\/p>

Der Dschungel als Schule<\/b><\/h3>

Eine der Erfahrungen, die nach Ruymans Aussage sein Verst\u00e4ndnis von Gesundheit grundlegend ver\u00e4ndert haben, ereignete sich, als er zum ersten Mal in den Dschungel kam. Dort \u00fcberraschte ihn die Begegnung mit \u00e4lteren Menschen um die achtzig, die seiner Erz\u00e4hlung zufolge weiterhin arbeiteten, durch den Wald gingen und mit einer Vitalit\u00e4t lachten, die er nicht erwartet hatte.<\/span><\/p>

Diese Szene f\u00fchrte zu einem unangenehmen Vergleich: Er war viel j\u00fcnger, f\u00fchlte sich aber manchmal traurig und hatte Schwierigkeiten mit Dingen, die er tat. Wie konnten Menschen, die viel \u00e4lter waren, auf diese Weise leben?<\/span><\/p>

Eine seiner wichtigsten Inspirationen erhielt er aus der Antwort eines seiner \u00c4ltesten, Onkel Nunink, dem er diese Frage gestellt hatte.<\/span><\/p>

\u201eWird der Tiger krank?\u201c, antwortete dieser.<\/span><\/p>

Der Satz wurde f\u00fcr ihn zu einer Lehre. Es ging nicht um eine wissenschaftliche Erkl\u00e4rung von Krankheiten bei Tieren, sondern um eine andere Art, die Beziehung zwischen Leben, Natur und Instinkt zu verstehen. Ein Tier wird mit einem Wissen geboren, das es nicht an einer Universit\u00e4t erlernen musste. Es sorgt f\u00fcr sich selbst, erkennt, was es f\u00fchlt, und vertraut seinen Instinkten.<\/span><\/p>

Nach dieser Erfahrung begann Ruyman, eine tief verwurzelte Vorstellung seines eigenen Lebens zu hinterfragen: dass alles, was wirklich wichtig ist, kompliziert sein m\u00fcsse. Er glaubte, immer nach einer neuen Antwort suchen, mehr lernen und etwas entdecken zu m\u00fcssen, das noch unbekannt war.<\/span><\/p>

Seine \u00c4ltesten schlugen ihm etwas anderes vor: Wissen m\u00fcsse nicht unbedingt von au\u00dfen \u201ehergebracht\u201c werden. Es k\u00f6nne bereits im Menschen vorhanden sein. In diesem Sinne bestand die Lehre nicht nur darin, Informationen zu vermitteln, sondern jedem Einzelnen dabei zu helfen, seine eigene Wahrheit zu finden.<\/span><\/p>

Eine Zeremonie, die zugleich ein Lernprozess ist<\/b><\/h3>

Diese Vorstellung hilft zu verstehen, warum Ayahuasca in Ruymans Erz\u00e4hlung nicht ausschlie\u00dflich als Pflanze erscheint, die zu Heilzwecken verwendet wird. Die Zeremonie wird auch als ein Bildungsprozess dargestellt.<\/span><\/p>

Seiner Erkl\u00e4rung zufolge schreiben die \u00c4ltesten keine \u201eB\u00fccher\u201c, um alles zu vermitteln, was sie wissen. Sie lehren auf andere Weise: indem sie Erfahrungen erm\u00f6glichen, durch die der Lernende selbst etwas erkennen kann.<\/span><\/p>

Deshalb beschreibt er die Zeremonie als eine Verbindung von Medizin, psychischer Gesundheit und Bildung. Es handelt sich nicht um drei getrennte T\u00e4tigkeiten, sondern um Dimensionen, die innerhalb einer einzigen Erfahrung gleichzeitig stattfinden k\u00f6nnen.<\/span><\/p>

In diesem Zusammenhang gewinnt das Singen besondere Bedeutung, ebenso wie die Ges\u00e4nge und Beschw\u00f6rungen, die in der spanischsprachigen Welt gew\u00f6hnlich \u00cdcaros genannt werden. F\u00fcr Ruyman erf\u00fcllen diese Ges\u00e4nge in der Shuar-Tradition nicht lediglich eine \u00e4sthetische Funktion. Sie sind ein wesentlicher Bestandteil der Zeremonie, weil sie an der Vermittlung einer Erfahrung beteiligt sind.<\/span><\/p>

Die Stimme, die das \u201eTier\u201c weckt<\/b><\/h3>

Der Schamane oder Uwishin trinkt Natem und bleibt eine Zeit lang allein. In Ruymans Erz\u00e4hlung erm\u00f6glicht ihm dieser Moment, sich mit Arutam, dem Sch\u00f6pfer, zu verbinden und zu einem Kanal zu werden, durch den diese Pr\u00e4senz flie\u00dfen kann.<\/span><\/p>

Hier erscheint eines der kraftvollsten Bilder seiner Erkl\u00e4rung: das \u201eTier\u201c, das innere Tier, das jeder Mensch in sich tr\u00e4gt und das geschw\u00e4cht, eingeschlafen oder von seiner eigenen Kraft getrennt sein kann.<\/span><\/p>

Der Gesang des Schamanen wirkt wie ein Ruf. Ein Tier erkennt das andere. Die Stimme eines Menschen, der mit der Quelle des Lebens verbunden ist, weckt das, was im Zuh\u00f6renden schlummert. Der K\u00f6rper kann zittern, Visionen k\u00f6nnen auftreten und die Erfahrung kann eine besondere Intensit\u00e4t erreichen.<\/span><\/p>

Jenseits einer w\u00f6rtlichen Interpretation hilft diese Metapher, einen zentralen Gedanken zu verstehen, den Ruyman vermitteln m\u00f6chte: Heilung bedeutet nicht nur, ein Symptom zu beseitigen. Sie kann auch bedeuten, wieder mit einem tiefen Teil des eigenen Selbst in Verbindung zu treten.<\/span><\/p>

Die Ges\u00e4nge w\u00e4ren somit eine Form des Erinnerns. Nicht etwas \u00c4u\u00dferes hinzuzuf\u00fcgen, sondern eine Natur zu erwecken, die bereits vorhanden war.<\/span><\/p>

Zuerst das Leben, dann die Behandlung<\/b><\/h3>

Der letzte Teil seiner \u00dcberlegungen kehrt zur chinesischen Medizin zur\u00fcck. Ruyman unterscheidet zwischen zwei Menschen, die Hilfe suchen.<\/span><\/p>

Der erste ist ersch\u00f6pft, ohne Motivation, ohne Energie und tief von sich selbst entfremdet. Unter diesen Bedingungen k\u00f6nnen Akupunktur oder Heilpflanzen seiner Erfahrung nach nur begrenzte Ergebnisse erzielen.<\/span><\/p>

Der zweite kommt bereits mit mehr Lebensenergie, vielleicht nachdem er an mehreren Zeremonien teilgenommen hat. Er ist offener, hat eine andere Beziehung zum Geist und verf\u00fcgt, in Ruymans Worten, \u00fcber mehr \u201eLeben\u201c, das durch seine Kan\u00e4le flie\u00dft.<\/span><\/p>

In diesem Fall kann eine Nadel oder eine kleine Anzahl von Pflanzen eine wesentlich bedeutendere Wirkung hervorrufen. Das therapeutische Werkzeug bleibt wichtig, kommt aber erst nach einer anderen Voraussetzung zum Einsatz, die als grundlegend angesehen wird: Es muss Energie vorhanden sein, mit der gearbeitet werden kann.<\/span><\/p>

Dieser Gedanke fasst einen gro\u00dfen Teil seines pers\u00f6nlichen Weges zusammen. Er begann als Praktiker der chinesischen Medizin und sp\u00fcrte, dass es etwas gab, das seine Methoden nicht erkl\u00e4ren konnten. Die Begegnung mit dem Shuar-Schamanismus, sagt er, habe seinen Beruf \u201egerettet\u201c und ihn zu einem besseren Helfer f\u00fcr andere Menschen gemacht.<\/span><\/p>

Eine Einladung, Gesundheit anders zu denken<\/b><\/h3>

Ruymans Zeugnis schl\u00e4gt vor allem vor, die Frage selbst zu ver\u00e4ndern. Statt mit \u201eWelche Krankheit habe ich?\u201c zu beginnen, l\u00e4dt er dazu ein, zu fragen: \u201eWelche Beziehung habe ich zum Leben?\u201c<\/span><\/p>

Aus der Perspektive, die er vermittelt, ist Gesundheit nicht einfach die Abwesenheit von Krankheit. Sie bedeutet Vitalit\u00e4t, Freude, Anpassungsf\u00e4higkeit, Verbundenheit mit der Umwelt und Kontakt zu einer spirituellen Dimension. Krankheit hingegen entsteht, wenn diese Beziehung geschw\u00e4cht wird.<\/span><\/p>

Diese Vorstellungen geh\u00f6ren zu einer bestimmten Tradition und m\u00fcssen innerhalb ihres kulturellen Rahmens verstanden werden. Das Zeugnis erhebt weder den Anspruch, Diagnosen oder Behandlungen der westlichen Medizin zu ersetzen, noch bietet es eine universelle medizinische Erkl\u00e4rung. Sein Wert liegt darin, zu zeigen, dass es andere M\u00f6glichkeiten gibt, Leiden, Gesundheit und Genesung zu benennen.<\/span><\/p>

Vielleicht ist es gerade deshalb, dass die Frage \u201eWird der Tiger krank?\u201c so kraftvoll ist. Nicht, weil sie eine w\u00f6rtliche Antwort hat, sondern weil sie uns zwingt, das, was wir als selbstverst\u00e4ndlich betrachten, noch einmal zu hinterfragen.<\/span><\/p>

Vielleicht besteht die Lehre nicht darin, dass wir wie Tiere leben sollten, oder darin, dass jede Krankheit durch die Wiederherstellung einer vermeintlich verlorenen Energie gel\u00f6st werden kann. Die Einladung geht tiefer: uns zu fragen, wie viel unseres Lebens in einer Entfremdung vom K\u00f6rper, von der Natur, unseren Instinkten, anderen Menschen und dem, was jede Kultur als heilig anerkennt, vergeht.<\/span><\/p>

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Das vollst\u00e4ndige Gespr\u00e4ch ansehen:<\/b><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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